Note d'information “Need2Know” : Santé mentale et religion
Aperçu des preuves : Que disent les preuves concernant la religion et la santé mentale ?
La relation entre santé mentale et religion est à la fois complexe et interactive. La religion influence les conceptions, la compréhension et la communication relatives à la santé mentale et à la souffrance psychologique, et détermine comment, quand et auprès de qui les individus recherchent de l'aide. Elle peut prévenir, aggraver ou atténuer la souffrance psychologique, ce qui peut influencer le degré d'engagement religieux ultérieur. Les individus peuvent se tourner vers la religion ou s'en éloigner en fonction des fluctuations de leur état de santé mentale. Les influences socioculturelles, les affiliations, interprétations et confessions religieuses, ainsi que les expériences religieuses antérieures et les ressources religieuses et non religieuses préexistantes contribuent à façonner la relation dynamique entre santé mentale et religion, ainsi que les comportements de recherche d'aide qui y sont associés.
Quel est le lien entre religion et santé mentale ?
De tout temps, la médecine et la religion ont été profondément liées. Les cadres théologiques et scientifiques reconnaissent la résilience intrinsèque de l'être humain face à l'adversité et soulignent l'importance du soutien social, du sens et du but dans la prévention et la prise en charge des troubles de santé mentale. Ces deux traditions de guérison reconnaissent également, à des degrés divers, les étiologies biologiques et psychologiques de ces troubles. Si la religion a historiquement fourni un cadre aux pratiques de santé – notamment en matière d'hygiène, d'assainissement et de prévention des maladies, la santé publique et les soins aux malades constituaient souvent un devoir religieux. Des institutions religieuses de différentes confessions (bouddhiste, hindouiste, musulmane et chrétienne, par exemple) ont également fondé les premiers hôpitaux, et des cliniciens de diverses orientations théologiques ont transcendé les frontières sociales, religieuses et politiques grâce à l'humanitarisme médical.
Toutefois, un écart croissant s'est manifesté entre santé mentale et religion durant la Renaissance. Les évolutions culturelles et les conséquences néfastes de la religion dans la pratique médicale – telles que l'application de traitements inefficaces et dangereux fondés sur des croyances religieuses – ont incité les scientifiques européens à plaider pour une séparation entre religion et médecine. En psychiatrie, les classifications médicales de la religion comme l'hystérie et la névrose se sont retrouvées jusque dans les années 1990 dans le Manuel Diagnostique et Statistique des Troubles Mentaux (DSM) sous l'appellation de « problème religieux ou spirituel » . Ces dernières décennies ont marqué une reconnaissance croissante de la nécessité d'approches plus holistiques, intégrées et centrées sur la personne en matière de soins de santé mentale, par l'inclusion de la religion et de la spiritualité dans le traitement clinique. Cela étant le cas, de nombreuses sociétés non occidentales ont historiquement utilisé une approche hybride de la médecine moderne, des approches traditionnelles et/ou religieuses en matière de pratiques de santé, à travers laquelle les chefs religieux jouent un rôle important dans la diffusion d'informations sur la santé, la promotion de comportements sains et la provision de soins spirituels et de services de soutien psychosocial et de santé mentale.
Comment la religion a-t-elle été étudiée dans le contexte de la recherche en santé mentale ?
De nombreuses recherches ont examiné la relation entre religion et santé mentale, en conceptualisant généralement les composantes religieuses – telles que la prière, la méditation, la lecture de textes religieux et la spiritualité – comme des cibles d'intervention distinctes influençant des indicateurs de santé mentale prédéfinis (par exemple, la détresse psychologique, la présence ou la gravité des symptômes, l'état de santé mentale). L'impact de la religion, à travers ses composantes opérationnelles, sur la santé mentale a été étudié auprès de multiples populations, notamment les jeunes à risque, les personnes à risque suicidaire, les personnes âgées et les personnes souffrant de troubles liés à la consommation de substances, de psychose, de troubles de l'humeur, de troubles alimentaires ou de traumatismes (voir par exemple pour des synthèses). Si la plupart des études ont été menées dans des pays à revenu élevé, un nombre croissant d'entre elles ont été réalisées auprès de populations vivant dans des zones de conflit, de réfugiés déplacés vers des pays à revenu faible ou élevé, et plus généralement dans des contextes non occidentaux. À ce jour, peu de recherches ont été menées sur les personnes non religieuses et leur état de santé mentale, y compris l'athéisme et l'agnosticisme. ou les personnes spirituelles qui ne s'identifient pas à une religion institutionnalisée.
Comment la religion influence-t-elle la santé mentale ?
Globalement, la littérature montre que la foi religieuse est associée à un espoir accru, à un sens plus profond de la vie, à l'optimisme, à l'estime de soi, au sentiment de maîtrise de sa propre vie et à la satisfaction de vivre. Le recours positif à la religion pour faire face aux difficultésest associé à un bien-être et une résilience améliorés. Des études, principalement menées dans des pays à revenu élevé, ont également mis en évidence des liens positifs entre la prière et une meilleure gestion du stress. À ce jour, la plupart des recherches se sont concentrées sur la pratique religieuse, les croyances et les stratégies d'adaptation plutôt que sur l'expérience elle-même, telle que les rituels ou les expériences spirituelles, en accordant peu d'attention à la manière dont les individus mobilisent activement la religion en période de détresse.
Plusieurs effets positifs potentiels de la religion sur la santé mentale ont été rapportés :
La participation à une communauté spirituelle ou la fréquentation d'un lieu de culte ont été associées à des taux plus faibles de troubles de l'humeur, dépression, suicide – y compris l’incidence, les tentatives et les suicides réussis. Les études menées dans des contextes non occidentaux montrent des résultats plus mitigés, notamment des niveaux de religiosité plus élevés associés à une prévalence accrue de troubles dépressifs dans des échantillons japonais, des effets liés au sexe dans des échantillons sud-américains, ou aucun effet dans des échantillons interrégionaux.
Des niveaux plus élevés de spiritualité/religion (S/R) ont également été associés à un risque réduit de consommation de substances, agissant à la fois comme facteur de protection et de rétablissement, et à une délinquance plus faible.
Les données sur les troubles anxieux sont à la fois plus rares et plus contradictoires. Certaines études démontrent une relation entre la S/R et des niveaux d'anxiété plus faibles, tandis que d'autres n'en démontrent aucune.
Des études sur les troubles psychotiques montrent que des stratégies d'adaptation religieuses positives sont associées à une amélioration des résultats sociaux, cliniques et psychologiques, ainsi qu'à une diminution des symptômes de dépression et d'anxiété. (46) dans des échantillons occidentaux et non occidentaux. Il a également été démontré que la prière et la lecture de textes religieux améliorent l’observance thérapeutique. À l’inverse, les stratégies d’adaptation religieuses négatives sont associées à une augmentation des idées suicidaires et des symptômes affectifs.
La religiosité, la spiritualité et le fait d’avoir des croyances religieuses semblent jouer un rôle protecteur après des événements traumatiques et ont été liés à la croissance post-traumatique dans divers contextes et échantillons de population.
Cependant, la religion peut également avoir des effets négatifs sur la santé mentale, notamment :
Induire un sentiment de culpabilité, de honte, de peur, d'anxiété et de dépendance, entraînant des conséquences néfastes sur la santé mentale et une aggravation des symptômes cliniques, y compris – dans les cas extrêmes, l’automutilation et le suicide.
Retarder ou empêcher le diagnostic et la recherche d’un traitement efficace en santé mentale en raison d’un conflit avec des dogmes, des pratiques ou des croyances religieuses, d’un manque de sensibilisation, de fausses idées ou de stigmatisation.
La religion peut constituer une source de traumatisme, notamment dans les cas de radicalisation, d’extrémisme, de cultes religieux coercitifs ou de violence fondée sur le genre.
La religion peut être utilisée en tant que prétexte afin de justifier la haine, l’agression, les préjugés et l’exclusion d’autrui, ou pour exercer un pouvoir, un contrôle ou des abus sur des personnes vulnérables.
Dans certains cas, les interprétations des dogmes religieux peuvent entrer en tension avec les approches éthiques et fondées sur les droits en matière de soins de santé mentale, renforcer les hiérarchies de pouvoir préexistantes et entraver une gouvernance inclusive ainsi que les réformes politiques.
Pourquoi intégrer la religion et les pratiques de santé mentale ?
En 2020, 75,8 % de la population mondiale se déclarait religieuse. Parallèlement, l’Organisation Mondiale de la Santé (OMS) estime que 70 à 80 % des personnes ayant besoin de soins de santé mentale n’y ont pas accès, et que jusqu’à 90 % des personnes souffrant de troubles mentaux graves ne reçoivent aucun soin. Par ailleurs, les chefs religieux constituent souvent la première, voire la seule, source de réconfort. De ce point de vue, la religion influence significativement les comportements de recherche d’aide, l’observance du traitement, ainsi que les choix thérapeutiques et leurs résultats. Mobilisée efficacement, l’intégration de la foi et de la santé mentale offre une voie précieuse pour combler les lacunes persistantes en ressources humaines et pour fournir un soutien psychologique adaptable, fondé sur des données probantes, centré sur la personne et adapté au contexte culturel, en adéquation avec les croyances et pratiques socioculturelles des communautés locales.
Comment la religion et les pratiques de soins de santé mentale ont-elles été intégrées ?
De manière générale, les efforts d'intégration de la religion et des soins de santé mentale peuvent être regroupés en trois grandes catégories : i) l'intégration d'éléments religieux dans les interventions psychologiques fondées sur des données probantes, telles que le conseil adapté à la religion, la psychothérapie orientée vers la spiritualité et la thérapie cognitivo-comportementale (TCC) adaptée à la religion ; ii) l'intégration de composantes psychothérapeutiques dans les pratiques religieuses, comme les textes sacrés, les rituels de prière et la méditation ; iii) le recours à des pratiques ou activités religieuses (par exemple, les services pastoraux ou la méditation spirituelle) comme traitement en santé mentale ou en soins psychosociaux, sous la supervision de responsables religieux (formés ou non) ou de professionnels de la santé mentale. Parmi les exemples d'intégration, on peut citer l'utilisation des croyances et pratiques religieuses pour soutenir des stratégies d'adaptation religieuses positives, la prise en charge conjointe par un professionnel de la santé mentale et un responsable religieux, ou encore l'intégration des valeurs religieuses et spirituelles dans le traitement psychologique.
Mise en lumière: Quelle est l'efficacité des interventions intégrant des composantes religieuses et de santé mentale ?
Les méta-analyses d'études randomisées, y compris les essais contrôlés randomisés (ECR), montrent que les interventions basées sur la religion et la spiritualité (R/S) entraînent une réduction des symptômes cliniques et une amélioration du fonctionnement général similaires, voire supérieures, à celles obtenues par un traitement psychologique classique ou par l'absence de traitement en milieu psychiatrique, et ce, avec des effets qui se maintiennent dans le temps. L'efficacité de la thérapie basée sur la R/S, comparée au traitement psychologique standard, s'est avérée particulièrement probante dans le traitement de la dépression, soulignant l'importance de la prière, de la pratique religieuse, du soutien social et de la réflexion sur les valeurs existentielles et le sens de la vie pour favoriser le rétablissement.
Quelques exemples pratiques :
La thérapie cognitivo-comportementale intégrée à la religion contextualise la TCC dans le cadre religieux du patient afin d'identifier les pensées et les comportements inadaptés et de réduire les symptômes psychologique. En savoir plus .
La psychothérapie culturelle religieuse s'appuie sur des passages du Coran et des Hadiths pour examiner et modifier les cognitions automatiques inadaptées, favoriser des stratégies d'adaptation religieuses positives et aider les personnes à comprendre leurs symptômes de manière culturellement et religieusement cohérente. En savoir plus .
Le programme de guérison des traumatismes islamiques (Islamic Trauma Healing), une variante intéressante de ces approches, est un programme de groupe dirigé par des laïcs qui intègre des pratiques de TCC axées sur les traumatismes avec des principes islamiques pour réduire la détresse psychologique liée aux traumatismes chez les personnes de confession musulmane. Lire la suite .
La thérapie par schémas de soi spirituels (spiritual self-schema therapy) intègre la TCC aux principes psychologiques bouddhistes sur 12 séances afin de réduire les comportements impulsifs en modifiant les schémas de soi de l'individu – c'est-à-dire ses connaissances et croyances automatiques concernant ses intentions et ses capacités. En savoir plus .
Et ensuite ? Recommandations
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Adopter une approche centrée sur la personne en intégrant une brève composante d'histoire spirituelle dans les évaluations de santé mentale afin de comprendre le contexte religieux et les besoins spirituels du patient (voir, par exemple, 19, 66, 67).
Collaborer avec les chefs religieux pour élaborer des plans de soins holistiques, intégrer des éléments R/S dans les interventions psychologiques et soutenir le suivi à la sortie (voir, par exemple, 19).
Identifier, soutenir et intégrer les comportements d’adaptation religieux positifs dans les plans de traitement s’ils sont jugés sains et constituent une source de force et de soutien (voir, par exemple, 19,70).
Tenir une liste des organisations et congrégations religieuses qui ont fait preuve d’ouverture et de soutien envers les personnes souffrant de troubles de santé mentale (voir, par exemple, 19).
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Plaider pour un financement accru de la santé publique afin de soutenir la compétence et la sécurité médico-religieuses, notamment par le biais de la formation et de l'éducation formelles des professionnels de la santé mentale sur la prévention des problèmes de santé mentale et l'identification des symptômes, la gestion de la détresse, les orientations appropriées et la supervision continue. Ceci inclut la formation sur des soins culturellement adaptés et sûrs, y compris l'inclusion éthique de la religion et de la spiritualité dans les plans de traitement pour les professionnels de la santé mentale, et la psychoéducation des chefs religieux.
Plaider en faveur d'un investissement accru dans la recherche et l'évaluation des interventions intégrant des composantes psychologiques fondées sur des données probantes et des pratiques de R/S, ainsi que dans l'utilisation de la R/S pour prévenir ou atténuer la détresse psychologique et les symptômes psychiatriques et promouvoir le bien-être mental.
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Agir en tant qu’agent de changement en identifiant les opportunités de partenariat avec les professionnels de la santé mentale, en améliorant les connaissances et les compétences en matière de prévention et de gestion des troubles mentaux, ainsi que l'intégration des pratiques fondées sur des données probantes dans les approches R/S de la guérison.
Collaborer avec les professionnels de la santé mentale et les décideurs politiques afin de réduire la stigmatisation entourant les troubles mentaux et surmonter les obstacles à la recherche de soins grâce à la psychoéducation.
Tenir une liste des organismes de soins de santé et des professionnels de la santé mentale qui ont fait preuve d’ouverture et de soutien à la compétence et à la sécurité culturelles et religieuses (voir, par exemple, 19).
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Consulter les listes de ressources et les registres des organisations non gouvernementales, communautaires ou gouvernementales locales afin d’identifier le soutien en santé mentale disponible, y compris les services intégrant des composantes d'intervention psychologique fondées sur des données probantes et des pratiques de R/S.
Discuter avec votre médecin généraliste, votre professionnel de la santé mentale, votre responsable communautaire ou religieux des options de traitement et des plans de soins qui intègrent des éléments psychologiques et spirituels fondés sur des données probantes et qui répondent à vos besoins holistiques en tant que personne.
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Combler les lacunes existantes en matière de connaissances concernant : l’efficacité et la possibilité d’étendre les interventions intégrant des interventions psychologiques fondées sur des données probantes et les croyances et pratiques religieuses/spirituelles à travers les populations, les contextes et les modalités d’intervention ; le développement et la validation d’instruments communs permettant de mesurer les aspects multidimensionnels de la religion/spiritualité et leur expérience phénoménologique en lien avec la santé mentale ; l’utilisation de normes et de protocoles de recherche communs, y compris pour l’intégration culturelle et religieuse/spirituelle, dans différents contextes et populations ; et des modèles efficaces et adaptables de formation, de renforcement des capacités et de supervision pour les chefs religieux et communautaires, en particulier dans les contextes à faibles ressources.
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Élaborer, financer et mettre en œuvre des cadres politiques intégrés et fondés sur les droits en matière de santé mentale publique qui soutiennent l'identification, la mise à l'essai et l'adaptation de nouvelles approches médico-religieuses centrées sur la personne pour la prévention, le traitement et la gestion des troubles de santé mentale et la promotion du bien-être mental, y compris des modèles de soins intersectoriels et communautaires collaboratifs et des équipes composées de médecins, de paramédicaux et de chefs religieux formés.
Faciliter l’intégration de la formation formelle en religion/spiritualité et de la prestation de soins intersectoriels dans les programmes de formation initiale et continue des professionnels de la santé en tant que composante essentielle de la compétence culturelle et des soins centrés sur la personne.
Mettre en place des garanties éthiques et des codes de conduite afin de prévenir les abus de pouvoir, les pratiques coercitives et les violations des droits de l'homme dans les institutions et les contextes religieux.
Août 2026 – Sous la direction de Stéfanie Fréel, directrice exécutive de Global Mental Health Solutions