Resumen informativo “Need2Know” : Salud mental y religión

Análisis de la evidencia: ¿Qué dicen las pruebas sobre la religión y la salud mental?

La relación entre la salud mental y la religión es compleja e interactiva. La religión influye en las conceptualizaciones, la comprensión y la comunicación en torno a la salud mental y el malestar psicológico, además de afectar a cómo, cuándo y a quién acuden las personas en busca de ayuda. Puede prevenir, agravar o aliviar el malestar psicológico, lo que puede determinar los grados posteriores de participación religiosa. Las personas pueden acercarse o alejarse a medida que su estado de salud mental fluctúa con el tiempo. Las influencias sociales y culturales, las afiliaciones religiosas, las interpretaciones y denominaciones, las experiencias previas con la religión y los recursos religiosos y no religiosos preexistentes moldean aún más la dinámica relación entre la salud mental y la religión, así como las conductas asociadas de búsqueda de ayuda.

¿Cuál es la relación entre la religión y la salud mental?

A lo largo de la historia, la medicina y la religión han estado profundamente interconectadas. Tanto los marcos teológicos y científicos reconocen la resiliencia inherente de las personas frente a la adversidad y señalan la importancia del apoyo social, así como del sentido y el propósito, en la prevención y el manejo de las afecciones de salud mental. Ambas tradiciones curativas también reconocen — en diversa medida — las etiologías biológicas y psicológicas de dichas afecciones.  Si bien la religión históricamente proporcionó un marco para las prácticas de salud, incluyendo la higiene, el saneamiento y la prevención de enfermedades la salud pública y el cuidado de los enfermos a menudo constituían un deber religioso. Asimismo, instituciones religiosas de diferentes credos (por ejemplo, budistas, hindúes, islámicas y cristianas) fundaron los primeros hospitales, y profesionales de la salud de distintos trasfondos teológicos superaron las barreras sociales, religiosas y políticas a través del humanitarismo médico. 

Sin embargo, durante el Renacimiento surgió una creciente división entre la salud mental y la religión. Los cambios culturales y las consecuencias negativas de la religión en la práctica médica, como la aplicación de tratamientos ineficaces y peligrosos basados en creencias religiosas, motivaron a los científicos europeos a abogar por una separación entre religión y medicina. En el ámbito de la psiquiatría,las clasificaciones médicas de la religión como histeria y neurosis se reflejaron hasta la década de 1990 en el Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (DSM) como "Problema religioso o espiritual". En las últimas décadas, ha habido un creciente reconocimiento de la necesidad de enfoques más holísticos, integrados y centrados en la persona para la atención de la salud mental a través de la inclusión de la religión y la espiritualidad (R/E) en el tratamiento clínico. Sin embargo, muchas sociedades no occidentales continuaron utilizando a lo largo del tiempo un híbrido de medicina moderna, enfoques tradicionales y/o basados en la fe para las prácticas de salud, con líderes religiosos que desempeñaron papeles importantes en la difusión de información sobre salud, la promoción de comportamientos saludables y la prestación de atención espiritual y servicios de salud mental y apoyo psicosocial. 

Cómo se ha estudiado la religión en el contexto de la investigación sobre salud mental?

Un creciente número de investigaciones ha examinado la relación entre religión y salud mental, conceptualizando los componentes religiosos —como la oración, la meditación, la lectura de las escrituras y la espiritualidad— como objetivos de intervención específicos que influyen en resultados de salud mental predefinidos (por ejemplo, malestar psicológico, presencia o gravedad de los síntomas, estado de salud mental). El impacto de la religión —a través de sus componentes operacionalizados— en los resultados de salud mental se ha estudiado en diversas poblaciones, incluyendo jóvenes en riesgo, personas con riesgo de suicidio, adultos mayores y personas con trastornos por consumo de sustancias, psicosis, trastornos del estado de ánimo, trastornos alimentarios y traumas (véase, por ejemplo, (15) para revisiones). Si bien la mayoría de los estudios se han realizado en contextos de altos ingresos, un número creciente se ha llevado a cabo entre poblaciones que viven en zonas afectadas por conflictos, refugiados desplazados a entornos con recursos limitados o abundantes y, en general, en contextos no occidentales. Hasta la fecha, se han realizado pocas investigaciones sobre personas no religiosas y su estado de salud mental asociado, incluyendo el ateísmo y el agnosticismo, o aquellos que son espirituales pero no se identifican con la religión institucionalizada. 

¿Cómo influye la religión en la salud mental?

En general, la literatura muestra que la fe religiosa se asocia con mayor esperanza, sentido de la vida, optimismo, autoestima, sensación de control sobre la propia vida y satisfacción vital. El afrontamiento religioso positivo se asocia con un mayor bienestar y resiliencia. Los estudios, realizados principalmente en entornos de altos ingresos, también han mostrado asociaciones positivas entre la oración religiosa y un mejor afrontamiento del estrés. Hasta la fecha, la mayoría de las investigaciones se han centrado en la asistencia religiosa, las creencias y el afrontamiento en lugar de la experiencia, como los rituales o las experiencias espirituales, prestando poca atención a cómo las personas movilizan activamente la religión en momentos de angustia. 

Se han reportado varios posibles impactos positivos de la religión en la salud mental:

  • La participación en una comunidad espiritual o la asistencia a servicios religiosos se ha relacionado con menores tasas de trastornos del estado de ánimo depresión, suicidio, incluyendo incidencia, intento y consumación (29–31). Los estudios realizados en entornos no occidentales muestran resultados más mixtos, incluyendo mayores niveles de religiosidad asociados con una mayor prevalencia de condiciones depresivas en muestras japonesas, efectos de género en muestras sudamericanas o ningún efecto en muestras transregionales.

  • Los niveles más altos de espiritualidad/religión (E/R) también se han asociado con un menor riesgo de consumo de sustancias, actuando como factor protector y de recuperación, y una menor delincuencia. 

  • La evidencia sobre los trastornos de ansiedad es más escasa y contradictoria. Algunos estudios demuestran una relación entre S/R y niveles más bajos de ansiedad, mientras que otros no. 

  • Los estudios sobre trastornos psicóticos muestran que el afrontamiento religioso positivo se asocia con mejores resultados sociales, clínicos y psicológicos, así como con una disminución de los síntomas de depresión y ansiedad tanto en muestras occidentales como no occidentales. También se ha demostrado que la oración y la lectura de textos religiosos mejoran la adherencia a la medicación. Por el contrario, el afrontamiento religioso negativo está vinculado a una mayor ideación suicida y síntomas afectivos 

  • La religiosidad, la espiritualidad y la posesión de creencias religiosas parecen desempeñar un papel protector después de eventos traumáticos y se han vinculado con el crecimiento postraumático (ver, por ejemplo, en una variedad de contextos y muestras de población.

Sin embargo, también existen posibles impactos negativos de la religión en la salud mental, entre ellos:

  • Induce culpa, vergüenza, miedo, ansiedad y dependencia, lo que conlleva consecuencias perjudiciales para la salud mental y un empeoramiento de los síntomas clínicos incluyendo – en casos extremos, autolesiones y suicidio. 

  • Retraso o prevención del diagnóstico y la búsqueda de un tratamiento eficaz de salud mental debido a conflictos con dogmas, prácticas o creencias religiosas, falta de conocimiento, ideas erróneas o estigma 

  • La religión puede constituir una fuente de trauma, incluso en casos de radicalización, extremismo, cultos religiosos coercitivos (53) o violencia basada en el género. 

  • La religión puede utilizarse como pretexto para justificar el odio, la agresión, los prejuicios y la exclusión de otros, o para ejercer poder, control o abuso sobre personas vulnerables.

  • En aquellos casos,Las interpretaciones del dogma religioso pueden desalinearse con los enfoques éticos y basados en los derechos para la atención de la salud mental, reforzar jerarquías de poder preexistentes y obstaculizan la gobernanza inclusiva y las reformas políticas. 

¿Por qué incorporar la religión y las prácticas de atención a la salud mental?

En 2020, el 75,8 % de la población mundial se identificaba con una religión (56). Paralelamente, la Organización Mundial de la Salud (OMS) estima que entre el 70 % y el 80 % de quienes requieren atención de salud mental no pueden acceder a ella, y hasta el 90 % de las personas con trastornos mentales graves no reciben ningún tipo de atención. Al mismo tiempo, los líderes religiosos suelen ser la fuente inicial —y a veces la única— de alivio. Desde esta perspectiva, la religión influye significativamente en las conductas de búsqueda de ayuda , la adherencia al tratamiento, así como en las opciones y los resultados del mismo. Movilizada eficazmente, la integración de la fe y la salud mental proporciona una vía valiosa para abordar las deficiencias persistentes en recursos humanos de salud mental y brindar apoyo psicológico escalable, basado en la evidencia, centrado en la persona y culturalmente competente, alineado con las creencias y prácticas socioculturales de las comunidades locales.

¿Cómo se han integrado la religión y las prácticas de atención a la salud mental?

En términos generales, los esfuerzos para integrar la religión y la atención de la salud mental se pueden agrupar en tres categorías principales, que incluyen: i) la integración de elementos religiosos en intervenciones psicológicas basadas en la evidencia, como el asesoramiento adaptado a la religión, la psicoterapia orientada a la espiritualidad, la terapia cognitivo-conductual (TCC) adaptada a la religión/religiosa ; ii) la integración de componentes psicoterapéuticos en prácticas basadas en la fe, como escrituras religiosas, rituales de oración, meditación; iii) el uso de prácticas o actividades religiosas (por ejemplo, servicios pastorales o meditación espiritual) como tratamiento de salud mental o atención psicosocial, ya sea guiado por líderes religiosos, capacitados o no, o por profesionales de la salud mental. Ejemplos de integración incluyen el uso de creencias y prácticas religiosas para apoyar habilidades de afrontamiento religiosas positivas, ofrecer atención conjunta por parte de un profesional de la salud mental y un líder religioso, o incorporar valores religiosos y espirituales en el tratamiento psicológico. 

Enfoque: ¿Qué tan eficaces son las intervenciones que integran componentes basados en la fe y la salud mental?

Metaanálisis de estudios aleatorizados, incluidos los ensayos controlados aleatorizados (ECA). muestran que las intervenciones basadas en la religión/espiritualidad producen una reducción de los síntomas similar o mayor y un mayor funcionamiento general en comparación con el tratamiento psicológico regular o la ausencia de tratamiento en entornos de atención de salud mental, con efectos que se mantienen a lo largo del tiempo. La efectividad de la terapia basada en la religión/espiritualidad en comparación con el tratamiento psicológico estándar ha sido particularmente eficaz en el tratamiento de la depresión, lo que apunta a la relevancia de la oración, la asistencia religiosa, el apoyo social y la reflexión sobre los valores existenciales y el significado para promover la recuperación. 

Algunos ejemplos prácticos:

  • La terapia cognitivo-conductual integrada religiosamente contextualiza la TCC dentro del marco religioso del paciente para identificar pensamientos y comportamientos no útiles y reducir los síntomas psicológicos. Leer más. 

  • La psicoterapia cultural religiosa se basa en pasajes del Sagrado Corán y los Hadices para examinar la evidencia de cogniciones automáticas perjudiciales y modificarlas, fomentar un afrontamiento religioso positivo y ayudar a las personas a comprender los síntomas de maneras cultural y religiosamente congruentes. Leer más .

  • El programa islámico de sanación del trauma (Islamic Trauma Healing program), una interesante derivación de estos enfoques, es un programa grupal dirigido por laicos que incorpora prácticas de TCC centradas en el trauma con principios islámicos para reducir el malestar psicológico relacionado con el trauma entre personas de fe musulmana. Leer más. 

  • La terapia de autoesquema espiritual integra la TCC con principios psicológicos budistas a lo largo de 12 sesiones para reducir el comportamiento impulsivo modificando el autoesquema del individuo, es decir, el conocimiento y las creencias automáticas sobre sus intenciones y capacidades. Leer más.

¿Qué sigue? Recomendaciones

    • Adopte un enfoque de atención centrado en la persona incorporando un componente breve de historial espiritual en las evaluaciones de salud mental para comprender los antecedentes religiosos y las necesidades espirituales del paciente (véase, por ejemplo, 19, 66, 67). 

    • Colaborar con líderes religiosos para desarrollar planes de atención integral, incorporar elementos religiosos y espirituales en las intervenciones psicológicas y brindar apoyo en el seguimiento al momento del alta (ver, por ejemplo, 19). 

    • Identificar, apoyar e integrar comportamientos religiosos positivos de afrontamiento en los planes de tratamiento si se consideran saludables y una fuente de fortaleza y apoyo (véase, por ejemplo, 19,70). 

    • Mantenga una lista de organizaciones y congregaciones religiosas que hayan demostrado apertura y apoyo a las personas que viven con problemas de salud mental (véase, por ejemplo, el punto 19). 

    • Abogar por un mayor financiamiento de la salud pública para apoyar la competencia y la seguridad médico-religiosa, incluso a través de la capacitación y educación formal de los profesionales de la salud mental, sobre atención segura y culturalmente competente, incluyendo la inclusión ética de la religión y la espiritualidad en los planes de tratamiento, y psicoeducación para líderes religiosos sobre prevención de la salud mental y identificación de síntomas, manejo de la angustia, derivaciones apropiadas y supervisión continua.

    • Abogar por una mayor inversión en investigación y evaluación de intervenciones que integren componentes psicológicos basados en la evidencia y prácticas religiosas/espirituales, así como por el uso de la religión/espiritualidad para prevenir o aliviar el malestar psicológico y los síntomas psiquiátricos, y para promover el bienestar mental.

    • Actuar como agente de cambio identificando oportunidades para colaborar con profesionales de la salud mental, mejorar el conocimiento y la competencia en torno a la prevención y el manejo de las afecciones de salud mental, así como la integración de prácticas basadas en la evidencia en los enfoques religiosos y espirituales para la sanación.

    • Colaborar con profesionales de la salud mental y responsables políticos para reducir el estigma que rodea a las enfermedades mentales y superar las barreras que dificultan la búsqueda de tratamiento mediante la psicoeducación.  

    • Mantenga una lista de organizaciones de atención médica y profesionales de la salud mental que hayan demostrado apertura y apoyo a la competencia y seguridad cultural y religiosa (véase, por ejemplo, 19) .

    • Consulte las listas de recursos y los registros de organizaciones locales no gubernamentales, comunitarias o gubernamentales para identificar el apoyo disponible en materia de salud mental, incluidos los servicios que integran componentes de intervención psicológica basados en la evidencia y prácticas religiosas y espirituales.

    • Hable con su médico de cabecera, profesional de la salud mental, líder comunitario o religioso sobre las opciones de tratamiento y los planes de atención que integren elementos psicológicos y religiosos/espirituales basados en la evidencia y que aborden sus necesidades holísticas como persona.

    • Abordar las lagunas de conocimiento existentes relacionadas con: la eficacia y la escalabilidad de las intervenciones que integran intervenciones psicológicas basadas en la evidencia y creencias y prácticas religiosas/espirituales en diferentes poblaciones, contextos y modalidades de intervención; el desarrollo y la validación de instrumentos comunes que apoyen la medición de aspectos multidimensionales de la religión/espiritualidad y su experiencia fenomenológica en relación con la salud mental; el uso de estándares y protocolos de investigación comunes, incluyendo la integración cultural y religiosa/espiritual, en diferentes entornos y poblaciones; y modelos eficaces y escalables de capacitación, fortalecimiento de capacidades y supervisión para líderes religiosos y comunitarios, particularmente en entornos con recursos limitados.

    • Desarrollar, financiar e implementar marcos normativos integrados y basados en los derechos humanos para la salud mental pública que apoyen la identificación, prueba y adaptación de enfoques novedosos, centrados en la persona y de carácter médico-religioso para la prevención, el tratamiento y el manejo de las afecciones de salud mental y la promoción del bienestar mental, incluyendo modelos de atención colaborativos, intersectoriales y comunitarios, así como equipos compuestos por personal médico, paramédico y líderes religiosos capacitados.

    • Facilitar la inclusión de la formación formal en religión y espiritualidad y la prestación de atención intersectorial en los planes de estudio de formación médica y profesional, tanto inicial como continua, como componente fundamental de la competencia cultural y la atención centrada en la persona.

    • Establecer salvaguardias éticas y códigos de conducta para prevenir abusos de poder, prácticas coercitivas y violaciones de los derechos humanos en instituciones y entornos religiosos. 

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Agosto de 2026 – Liderado por Stéfanie Fréel, directora ejecutiva de Global Mental Health Solutions